Жизнь под руководством духовного отца

Ноша, которой хочется поделиться

Ты когда-нибудь советовался с другими людьми по волнующим тебя проблемам? Странный вопрос, ответишь ты, конечно, советовался, и не раз!

Каждый человек в той или иной степени склонен к общению с другими людьми. У нас есть и внутренняя потребность в жизненных затруднениях советоваться с родственниками, знакомыми и друзьями. Груз проблемы давит человека, ему хочется облегчить свою ношу, и он делает это, когда делится проблемой со своим собеседником. Однако нам, православным, надо быть благоразумными и осторожными в выборе людей для облегчения души.

Старец Паисий Афонский, будучи новоначальным монахом, в 1953-1956 годах подвизался в монастыре Эсфигмен на Афоне. В это же время в обитель поступил человек, который вскоре был пострижен в монашество. Старец Паисий вспоминал: «После того как он прожил в монастыре некоторое время, помыслы стали внушать ему уйти из обители. И вот он «поисповедовал» свои помыслы не игумену, не какому-то другому духовному отцу обители, а — кому бы вы думали! — одному рабочему из Иериссоса, который трудился в монастыре. Когда этот рабочий рассказывал о себе, я оказался рядом, потому что чистил лук неподалеку от кухни и слышал их разговор. Монах и рабочий находились от меня в двух метрах, и монах начал громко «исповедоваться» рабочему.

— Я, — начал он, — раскаялся в том, что стал монахом.

— Так что же, — удивился рабочий, — придя в монастырь, ты разве не жил в нем до пострига какое-то время, чтобы приглядеться?

— Да я целых два года приглядывался! — жаловался монах.

— Ну и ну, — удивлялся рабочий. — А почему же ты раньше-то не ушел?

— Да что теперь спрашивать, — плакался тот, — видишь ведь, что не ушел.

— Вот тебе раз! — делал круглые глаза рабочий. — Но в монахи-то тебя разве силком постригали?

— Нет, — сокрушался тот, — я сам этого хотел.

— Вот так штука, — качал головой рабочий. — А игумену-то ты об этом рассказывал?

— Нет, — отвечал ему монах.

— Ну а мне-то, — удивлялся рабочий, — ты все это зачем рассказываешь? Что тебе в этом за прок?

Так монах выложил рабочему всю свою подноготную. А этот рабочий, сидя в ближайшие выходные в какой-нибудь кофейне своего городка, перескажет его «исповедь», чтобы повеселить своих собутыльников, а те разнесут это дальше, и потом о монахе-неудачнике будут чесать языками на всех углах. И нельзя сказать, что этот монах был слабоумным. Знаете, сколько у него было словарей? Древнегреческий язык он знал в совершенстве».

Верное русло

Естественную потребность беседовать и рассуждать о своих внутренних проблемах тебе надо направлять в верное русло. Каким образом? Советуйся о сокровенном с духовником. Игумен Никон (Воробьев) писал: «От себя и от дьявола никуда не убежишь. Не бегать, а с помощью Божией бороться надо. Свою борьбу, добродетели и свое душевное устроение надо скрывать ото всех, открывать только духовнику или человеку духовно опытному, иначе можете и себе сильно повредить, и других соблазнить»⁸.

Наставник нужен прежде всего для того, чтобы советоваться с ним по всем вопросам, которые ставит перед тобой жизнь как в духовном, так и в материальном плане. Советоваться с духовником надо и о главных проблемах нашего бытия, и о повседневных заботах.

Однажды собеседник старца Паисия Афонского спросил его:

— Геронда, как можно понять, в чем причина какого-то явления моей духовной жизни — искушение ли это лукавого или виновата моя собственная невнимательность?

— Надо пойти и спросить об этом духовника.

— Значит, человек не может этого понять сам?

— Даже если он что-то и понимает, уверенным быть не может, — сказал старец Паисий. — Насколько бы духовным ни был человек, насколько бы хорошо он ни умел сам раскладывать по полочкам касающиеся его вопросы — он не может найти внутреннего покоя, потому что Бог хочет, чтобы человек получал помощь от человека и исправлялся через человека. Благий Бог устраивает это для того, чтобы человек смирялся. Человек должен излагать свои помыслы и то, что с ним происходит, своему духовнику, советоваться с ним и не решать трудных вопросов самостоятельно. Христианин, не имеющий духовника, с которым он мог бы советоваться, продвигаясь по своему духовному пути, запутывается, выбивается из сил, плетется в хвосте. Достичь поставленной цели такому человеку очень непросто. Если человек сам разрешает свои проблемы, то, каким бы он ни был мудрым, он остается помраченным, поскольку ведет себя с самоуверенностью и гордостью. А вот тот, кто смиряется, с доверием и самоотверженностью идет к своему духовнику и спрашивает его мнение, получает помощь. Это происходит потому, что в последнем случае Бог обязательно просвещает духовника и духовник дает человеку правильный ответ.

Соломка никогда не помешает

Порой тебе может показаться, что твой вопрос не стоит внимания духовника и не надо беспокоить его по пустякам. Однако знай, что с течением времени, возможно, откроется значимость этого вопроса для твоей жизни и ты поймешь, что поступил неверно, не посоветовавшись со своим наставником. Поэтому лучше тебе перестраховаться лишний раз, рассказать духовнику и о маловажном, по твоему мнению, в настоящий момент, чем упустить из вида проблему, которая в дальнейшем будет иметь для тебя немалое значение. Есть пословица: «Если бы знал, где упаду, — постелил бы соломку». Падения на пути спасения могут иметь для нас вечные последствия. Посему нам никогда нелишне стелить себе соломку в виде совета с духовником.

Как-то раз святому праведному Алексию Мечёву передали просьбу одной православной девушки. Она спрашивала, как ей себя вести со своим духовником. Девушку постоянно смущали мысли, что она утомляет его своими вопросами, которые со стороны кажутся мелочными, а ее мучают. Отец Алексий ответил:

— Этим смущаться нечего. Духовному отцу гораздо хуже, когда его не спрашивают. Скажите ей, чтобы она не стеснялась спрашивать. Если вопросы ее мучают, значит это уже не мелочь.

Конечно, перед тобой неминуемо встанет дилемма: с одной стороны, надо все и многое рассказывать духовнику, а с другой — как бы не утомить его своей излишней болтливостью, детализацией и мелочностью вопросов. Ты решишь эту дилемму, если будешь придерживаться золотой середины. В чем она состоит? Без стеснения рассказывай духовнику все, что тебя волнует и вызывает у тебя вопросы, сомнения, неуверенность. Твой же наставник сам решит, о какой проблеме с тобой надо беседовать пространно, а о какой — кратко.

В 1846 году Николай Иванович Санин прибыл на Афон и поступил в братство монастыря Русик. В России Николай Иванович имел жену, с которой прожил вместе немало лет. Его супруга вела легкомысленный образ жизни и не раз изменяла ему. С горя он тоже неоднократно пускался в разгул. Будучи хозяином артели, Николай Иванович пил и гулял вместе со своими мастеровыми. Однако совесть всегда обличала его, и он после запоев и разгулов очень горевал о своем непутевом поведении. Мало-помалу он стал исправляться. Перестал предаваться разгулам, стал ходить в церковь, посещать святые места, читать духовные книги. Со временем раскаялась в своем распутстве и его жена. Она стала вести строгую, воздержанную жизнь. Постепенно у супругов созрело желание принять монашество и остаток своих дней провести в монастыре, принося Богу покаяние в своих прежних грехах. Николай Иванович отправился на Афон, а его супруга избрала один из российских монастырей.

В Русике Николай Иванович исполнял различные послушания и зарекомендовал себя с самой лучшей стороны. Через некоторое время его постригли в монашество с именем Никодим. Монастырский духовник, видя добронравие инока Никодима, испросил у игумена благословение и сделал его своим келейником.

Будучи мирянином, монах Никодим любил много есть, пить, спать и празднословить. Укоренившись в его натуре, эти страсти не давали ему покоя и в монастыре. Поэтому отец Никодим постоянно пребывал в тревоге. Как ему быть? Каким образом победить эти привычки и избавиться от мирских страстей? С чего начать? Самостоятельно он не находил ответы на эти вопросы. Тогда отец Никодим решил обратиться за вразумлением к духовнику. Тот посоветовал ему начать с исполнения заповедибез совета ничисоже твори(Сир. 32, 21), то есть обо всем рассказывать духовнику, как о добром, так и о плохом. Даже если он захочет в чем-то противоборствовать своим страстям, то не должен начинать делать это до тех пор, пока прежде не расскажет об этом наставнику. И искоренять свои привычки надо не сразу, а постепенно и не иначе, как с совета духовника.

Отец Никодим преподанное ему наставление воспринял всем сердцем. С того времени он стал рассказывать духовнику обо всех своих проблемах и без его совета ничего больше не делал. За очень короткий промежуток времени отец Никодим победил все свои страсти и, более того, достиг высот во многих христианских добродетелях. Скончался отец Никодим в 1854 году, прожив в монастыре всего восемь лет. Однако под руководством своего наставника он достиг такого духовного преуспеяния, что братией Русика почитался за выдающегося подвижника благочестия.

Будь откровенен с духовником и не стесняйся задавать ему вопросы, он ведь для того и нужен, чтобы решать проблемы, устранять сомнения и предавать твердость поступкам своих духовных чад.

Читай священное писание

Давай с тобой обратимся к Священному Писанию. Что оно говорит о значении для каждого из нас советов и наставлений? Откроем хотя бы только книгу Притч.

В представлении неразумного человека в этой жизни все ясно и просто:Путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр (Притч. 12, 15). Да, здравомыслящий человек понимает, как многосложна наша жизнь, сколь неоднозначны многие ее обстоятельства. Он всегда помнит заповеди:Не полагайся на разум твой (Притч. 3,5) иНе будь мудрецом в глазах твоих (Притч. 3, 7). Сознавая свою человеческую немощь и ограниченность, благоразумный раб Божий всегда ощущает потребность выслушать совет и наставление, ибоу советующихся — мудрость (Притч. 13, 10). Он справедливо считает, чтобез совета предприятия расстроятся (Притч. 15, 22).

Умный человек не отвергает наставлений, которые противоречат его тайным желаниям. Он видит пользу и в правде, колющей ему глаза, но сказанной для его же блага.Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым (Притч. 19, 20).Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение — блуждает (Притч. 10, 17).Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда (Притч. 12, 1).

Преподобный Силуан Афонский непоколебимо верил, что исповедь духовного чада своему духовнику — Таинство, в котором действует Святой Дух, и что Он через наставника руководит человеком. Вместе с этим Преподобный считал, что для духовного чада советоваться с духовником очень полезно и в чисто психологическом плане. Почему? «Духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати».

Будь мудрым рабом Божиим, всегда и во всем советуйся со своим благочестивым духовником. Ведь егонаставление — свет, и назидательные поучения — путь к жизни (Притч. 6, 23).

Молитва духовника

Молитва — одно из самых важных проявлений нашей духовной жизни. Посредством молитвы мы общаемся с Богом, просим Его обо всем необходимом.

Хороший духовник — это прежде всего хороший молитвенник. Можно сказать, чем более он преуспевает в молитве, тем лучшим духовником становится. Ты спросишь, почему я настаиваю на такой взаимосвязи? Отвечу.

Самым важным в деятельности духовника является духовное руководство своими чадами. Оно осуществляется через те советы, которые он дает своей пастве. Часто эти наставления решающим образом влияют на жизнь людей, которые вверили ему свои души. Поэтому при всем их евангельском характере они должны также учитывать неповторимость каждой личности и те обстоятельства жизни, которые ее окружают. Перед духовником постоянно возникают вопросы: какой совет дать именно этому человеку? что необходимо сказать ему именно в настоящий момент? Без помощи Божией духовник не может дать правильного ответа на эти вопросы. Помощь Божию можно же испросить молитвой. Посему истинность и действенность советов духовника во многом зависят от того, насколько хорошо он молится. Опытные духовники прекрасно об этом знают и всегда молятся перед тем, как дать наставление человеку.

Монахиня Игнатия вспоминала о своем духовнике схиархимандрите Игнатии (Лебедеве), что к нему за советом приходили множество людей.

«— Батюшка, — бывало, спрашивал его кто-нибудь, — и вы не устаете с народом?

— Нет, — односложно ответит он, — никогда не устаю.

— Батюшка, а вы не боитесь? К вам ведь приходят люди всяких профессий: и ученые, и инженеры, и артисты — как вы им ответите на все их вопросы?

Здесь уж батюшка молчал или только улыбался. Он говорил мне позднее, что перед тем, как принимать народ, он всегда читал молитву о том, чтобы ему говорить людям не свои слова, а то, что угодно Богу и что им может пойти во спасение.

— Прочту молитву, — говорил батюшка,— и бываю всегда покоен».

Благодаря молитве ум человека просвещается. Духовник, постоянно пребывающий в молитве, достигает внутренней озаренности, которая дает ему способность видеть и ощущать недоступное простому человеку. Вследствие этого его советы становятся действенными и благодатными.

Ты хочешь узнать, как духовники молятся перед произнесением наставлений? Для этого у них нет единого молитвенного правила. Однако один пример я тебе приведу.

Схиархимандрит Захария, духовник братии Троице-Сергиевой Лавры, прославился своей подвижнической жизнью, праведностью и прозорливостью. Основываясь на своем многолетнем опыте духовного наставника, он говорил: «Надо молиться так:

— Господи, Сам во мне живи, Сам говори, Сам действуй.

И когда глаголет Господь через уста человеческие, то все слова того человека действенны бывают, все сказанное им исполняется. И дивится сему и сам говорящий. Только надо твердую веру иметь и отдать Господу и сердце, и уста.

— Ни одного своего слова не буду говорить без Твоей воли, твори со мной, что хочешь.

Так надо молиться. Только тогда мудрствовать нельзя. Мудрость свою надо вести такую, чтобы Господу дать доступ, чтобы Он мог, что хочет, творить с тобой».

Духовник проявляет смирение перед Богом, если молится перед тем, как высказать совет. Этим он доказывает, что главным для него является не возвышение над своей паствой, а польза ближнего.

Тебе интересно, каким образом духовники во время молитвы на свои вопросы получают ответ от Бога? Прочитай, что пишет по этому поводу архимандрит Софроний (Сахаров), автор жизнеописания преподобного Силуана Афонского:

«Епископ или священник, стоящие пред необходимостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внутренне отказываются от всех своих познаний, предвзятых мыслей, желаний, планов и, свободные от всего «своего», внимательно в сердце молятся Богу, и первое, что родится в душе после этой молитвы, принимают как указание свыше.

Подобное искание познания воли Божией чрез непосредственное обращение к Богу с молитвой приводит к тому, что человек, как говорил старец Силуан, «в душе своей слышит ответ от Бога и научается понимать руководство Божие... Так всем нам надо учиться познавать волю Божию; а если не будем учиться, то никогда не познаем этого пути».

Делание это в более совершенной форме предваряется навыком постоянно молиться, держа внимание в сердце. Но чтобы достовернее услышать голос Божий в себе, человек должен совлечься своей воли и быть готовым на всякую жертву, подобно Аврааму, и даже, по заповеди апостола Павла, подобно Самому Христу, Которыйбыл послушен Отцу даже до смерти (Флп. 2, 8).

Вступивший на этот путь преуспеет, если только на опыте познал он, как действует благодать Святого Духа в человеке, и если в сердце его укоренилось гневное самоотвержение, то есть решительный отказ от своей маленькой «индивидуальной» воли ради достижения и совершения святой воли Божией».

Многие благодатные наставники не только молятся перед беседой с духовными чадами, но и в продолжение ее.

Вот впечатления человека, который пользовался советами старца Паисия Афонского. «Рядом со старцем я чувствую себя, как в тихой заводи. Рассказываю ему, что меня тревожит. Советы о духовном и земном он дает с большой любовью, я их легко понимаю. Прежде чем разрешить какую-нибудь мою проблему, он молится. Я открываю ему нечто, что меня сильно беспокоит. Он медлит с ответом. Я думаю, а услышал ли он? Пять минут спустя он говорит:

— Благословенная душа... Вот какая мысль пришла мне...

Я потрясен его ответом. Я чувствую, как исцеляется моя душа, и славословлю Бога».

Молясь о совете, который ждет от него человек, духовник смирением попирает свою человеческую волю. В этот момент он как бы самоотстраняется, чтобы не мешать воле Божией выразиться в наставлении, чтобы его субъективность не препятствовала правильности ответа и не стала стеной между человеком и Богом. И Господь в ответ на самоотверженность духовника говорит его устами.

Приведу тебе выдержку из воспоминаний духовных чад архимандрита Епифания (Феодоропулоса).

«Часто поздними вечерами мы находили батюшку стоящим на коленях перед Распятием. Он видел, что мы пришли, и делал нам знак подождать. Наше присутствие его не беспокоило. Он, будто рядом никого не было, продолжал либо открывать Господу свои трудности, возлагая на Него всю надежду, либо благодарить Его. Затем с удовольствием отвечал на наши вопросы.

Но порой отец Епифаний не торопился с ответом. Еще раз повторяешь вопрос — и снова молчание... Потом начинаешь понимать, что он тянет четки. И пока не закончит, ответа не услышишь».

Если не знаешь, объясняю: выражение «тянет четки» означает, что отец Епифаний по четкам творил Иисусову молитву. Он совершал ее, чтобы вопросившему дать ответ, угодный Богу.

А вот еще один пример. О праведном протоиерее Алексии Мечёве его чада вспоминали: «Во время беседы батюшка иногда порывисто и на мгновение припадал к молитве, ища через нее ответа, нередко крестился и тогда уже говорил. Но эту свою глубокую внутреннюю и напряженную работу он скрывал под внешней легкой и непринужденной манерой».

Когда духовник молится о своих чадах и о советах, которые дает, он следует святоотеческому правилу, утверждающему, что духовный наставник должен приводить человека не к себе, а к Богу. При таком отношении духовника к своему долгу через его наставления на людей начинает действовать Божественная благодать.

Все советы преподобного Антония Оптинского (Путилова) «проистекали от искреннего доброжелательства к вопрошавшим его, и всегда предварялись и сопровождались усердною молитвою о них ко Господу. Познакомившись с кем-нибудь, старец иногда как бы присматривался к нему; сначала говорил мало и только молился о нем. Но зато когда наконец начинал говорить, его слово имело такую неотразимую силу, что иногда в течение одной беседы человек духовно перерождался».

Благочестивый духовник молится о чадах самозабвенно. Он часто забывает о себе, но всегда помнит о своей пастве. И это более всего проявляется в молитвенном предстоянии перед Богом за вверенные ему души.

К старцу Паисию Афонскому со всей Греции тянулись за советом реки людей. Старец не отказывал в наставлении никому. Однако у входа в каливу (каливой на Афоне называется небольшая хижина отшельника), в которой он жил, висел ящик. На нем была надпись: «Пишите, что хотите, и бросайте записки в ящик: вам больше помогут мои молитвы, чем многословие. Таким образом у меня будет время помочь и самым нуждающимся. Я ведь пришел сюда, чтобы молиться, а не учительствовать».

Так что советую тебе более всего ценить в духовнике молитвенность. Если этот дар есть у твоего наставника — ты в надежных руках.

Молитва духовного чада

Иеросхимонах Тихон Святогорец рекомендовал: «По дороге, пока идешь к своему духовнику, нужно молиться, чтобы Господь просветил его и он преподал тебе хорошее наставление».

Как именно молиться? Вот что по этому поводу говорят духовно опытные люди: «Когда идешь спрашивать о чем-либо духовного отца, читай молитву: «Господи Боже мой! Сотвори со мной милость и внуши духовному отцу дать мне ответ по воле Твоей»«.

Ты не должен быть пассивным во взаимоотношениях со своим духовником. Однако твоя активность обязана иметь строго очерченные границы и прежде всего выражаться в молитвенной помощи наставнику. Ведь его советы нужны в первую очередь тебе самому. Как бы хорошо духовник ни опекал тебя, ничто не может заменить твоей личной заботы о собственной душе. Господу нужно твое желание спасения. Он стучит именно в твое сердце:Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3, 20). Если ты не ответишь на Его стук и не отворишь врата своего сердца, то все старания твоего духовника будут напрасны. Сердце же человеческое отворяется Богу через молитву. Ты должен молиться и о себе, и о своем духовнике. Будь уверен, что твоя искренняя молитва будет непременно способствовать тому, чтобы духовник дал тебе правильный совет. Чтобы убедить тебя в этом, приведу пример из жизни архимандрита Епифания (Феодоропулоса).

Однажды некая игуменья позвонила отцу Епифанию и рассказала ему об одной благочестивой девушке. Эта юная особа хотела стать монахиней во вверенном ей монастыре. Однако духовник, который окормлял девушку, не был расположен к монашеству и не дал ей благословения на уход в монастырь.

— Геронда, что же делать? — беспокоилась игуменья. — Рекомендовать ей послушаться духовника и подавить желание стать монахиней? Или же посоветовать не обращать внимание на его мнение и поступить в монастырь без благословения?

— Послушайте, матушка, — ответил отец Епифаний. — Ее намерение всегда свято и достойно уважения. Но если она придет в монастырь без благословения и по той или иной причине встретит здесь трудности, то будет винить в этом свое непослушание. С другой стороны, если она и преуспеет в монашеской жизни, то все равно будет внутренне укорять себя за то, что все делает без благословения. Поэтому я советую тебе: предложи ей оказывать послушание духовнику и молиться, чтобы Бог, если Ему угодно исполнить ее желание, изменил отношение духовника к монашеству.

Совет отца Епифания игуменья передала девушке и та стала следовать ему. Спустя полгода радостная игуменья сообщила архимандриту Епифанию, что девушка получила долгожданное благословение своего духовника. При этом он сказал ей: «Дитя мое, поскольку, несмотря на мое длительное несогласие, ты все еще стремишься стать монахиней, значит, желание твое от Бога. Итак, иди в монастырь с моим благословением».

— Матушка игуменья, Бог вознаградил вашу знакомую за послушание! — сделал вывод отец Епифаний⁹⁵.

А к какому заключению должен прийти ты? К тому, что твоя молитва о духовнике помогает ему получить для тебя от Бога благодатный совет.

Конечно, нам не нужно преувеличивать значение собственных молитв: мол, стоит мне помолиться и даже глупый духовник даст мне истинный совет. Кто мы такие, чтобы Господь прорекал нам, подобно Валааму, истину через ослицу⁹⁶?

Будь смиренным в молитве, и в ответ на твое смирение Господь даст тебе Свое наставление через духовника. Сколь бы горячи и продолжительны ни были твои молитвы, всегда приписывай благодатность совета только молитве и опытности твоего духовника. Это низведет на тебя милость Божию и впоследствии даст тебе возможность в точности и с пользой для себя исполнить наставление в жизни.

Послушай, что говорит пророк Давид:Господи! Ты слышишь желания смиренных (Пс. 9, 38) и:Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет (Пс. 33, 19).

Ты проявишь настоящее смирение, если будешь молиться о духовнике, которому предстоит дать тебе совет. Ведь в этом случае ты, сознавая собственное недостоинство, даже не дерзаешь напрямую просить о наставлении Бога. Ты прибегаешь к посредничеству духовника и только кротко просишь Господа помочь ему. Нам никто не запрещал просить о нашем вразумлении непосредственно Самого Бога. И мы часто пользуемся этим. Однако здесь есть повод для гордости: вот, дескать, какой я праведник, что и Бог внемлет моим молитвам! Куда более безопасен для нашего духовного здоровья путь обращения за наставлением к духовнику и при этом молитва о ниспослании ему правильного совета.

Смиренным в своих молитвах и во мнении о самом себе должен быть не только ты, но и твой духовник.

Один из самых выдающихся проповедников XX столетия митрополит Антоний (Блюм) говорил: «Можно ли сказать, что каждый священник имеет в себе способность каждому человеку сказать то, что ему нужно? Нет. Бывает так, что священник, к которому пришел человек на духовную беседу, слышит его, понимает то, что говорится, но ответа у него нет. В таком случае священник должен быть честен и сказать своему духовному чаду:

— Все, что ты мне сказал, я понимаю, но ответа у меня для тебя нет. Я буду молиться о тебе. И ты молись, попроси Бога о том, чтобы Он мне простил то, что по своей неопытности я не могу тебе и Ему послужить в этой встрече, но я тебе не могу сказать ничего.

Я часто вспоминаю рассказ из жизни святого Амвросия Оптинского о том, как он отказался дать «от ума» ответ на духовные нужды двух людей, потому что на его молитву о просветлении Божия Матерь не отвечала».

Да, не всегда духовник может дать благодатный ответ вопрошающему. Поэтому ты молись о своей проблеме совместно с духовником. Такая взаимная молитва наставника и его духовного чада может, по слову Спасителя, многое:Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного (Мф. 18, 19).

Почему духовник иногда не может дать ответ на вопрос своего чада? Всегда ли это происходит от его неопытности? Конечно, нет. «Когда кто-либо искал совета старца Силуана, он не любил и не хотел давать ответа «от своего ума». Он помнил слова преподобного Серафима Саровского: «Когда я говорил от своего ума, то бывали ошибки» — и добавлял при этом, что ошибки могут быть малые, но могут быть и большие.

Апостолы и прочие святые не всегда творили чудеса, и дух пророческий неравно действовал в пророках, но иногда с великой силой, иногда же отходил от них.

Старец ясно различалслово от опыта и словоот непосредственного внушения свыше, то есть от слова, которое, «дает Дух». Ценно и первое, но второе выше и достовернее. Иногда он с верою и определенно говорил спрашивавшему, что воля Божия, чтобы он сделал так-то, а иногда отвечал, что не знает воли Божией о нем. Он говорил, что Господь иногда не открывает Своей воли даже святым, потому что обратившийся к ним обратился с неверным и лукавым сердцем».

Поэтому, перед тем как обратиться с вопросом к духовнику, молись Богу, чтобы Он очистил твое сердце от всякого лукавства и проявления эгоизма. Главное же, постарайся избавиться от какого бы то ни было пристрастия в том вопросе, который ты выносишь на суд духовника. И в этом неоценимую помощь оказывает также молитва. Почему? Потому, что во время молитвы твое сердце открывается Богу. В молитвенном состоянии оно становится особенно восприимчивым к влиянию Божественной благодати. При сосредоточенной молитве самость человека замолкает, а душа исполняется первозданной простоты. И это — прекрасно! Ведь простота является первоосновой духовной сущности человека. Именно такой творит ее Господь. Сложность привносится в душу суетой мира и грехом. Всякая раздвоенность духа — порождение страстей. Именно они вносят в душу разлад и делают ум неспособным различать в греховной тьме мира путь спасения. Вследствие этого, собственно, мы все и нуждаемся в советах духовников.

Никогда не сомневайся, что в ответ на твою веру и горячее желание узнать волю Божию Господь всегда даст тебе через духовника необходимый совет.Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7, 7-8).

Благодатные ответы

Советы духовника важны для тебя в ситуациях, когда ты не можешь соотнести свои действия с волей Божией. Да, евангельские заповеди говорят нам, как вести себя в тех или иных ситуациях. Они объясняют, что есть добро и зло. Однако в жизни бывает много таких ситуаций, когда не понимаешь, каким образом можно исполнить ту или иную заповедь. Иногда же обстоятельства складываются так, что вовсе не ясно, где добро и где зло. Наш духовный взор оказывается неспособным различить цвета жизни, и вся картина мира предстает пред нами в полутонах.

В жизни тебя будут постоянно подстерегать проблемы, решая которые ты не увидишь тотчас положительного или отрицательного результата. Последствия твоих решений проявятся в очень отдаленной перспективе. Тебе же придется очень волноваться: что же делать сейчас, чтобы в будущем предотвратить зло и сотворить благо? Например, принять монашество или избрать мирскую жизнь, жениться на этой девушке или на другой? Что именно является для тебя благом и что может послужить тебе в дальнейшем во вред, знает только Бог. Как же в такой ситуации не обратиться за советом к духовнику? Как не возложить надежду на Бога, сообщающего нам Свою волю через Своих пастырей?

Ты, конечно, прекрасно понимаешь, что спасти душу можно только исполняя общие для всех людей Божий заповеди. Однако у каждого человека в этой жизни свой путь, для каждого из нас существуют свои благоприятные условия спасения души. Можно сказать, любая человеческая личность нуждается в некотором оптимальном варианте развития жизни, чтобы достигнуть спасения. И этот магистральный вариант слагается из массы подвариантов, ведущих нас к заветной цели. Какой из них выбрать нам именно сейчас? Этот вопрос часто встает перед нами. И чаще всего ответ на него может быть получен только через духовника. Особенно, когда он усердно молится за нас.

Заповеди однозначно говорят, что нам делать, чтобы спастись. Но жизненные ситуации бывают иногда столь неоднозначны, что и сам духовник колеблется в том, какое решение проблемы будет оптимальным для его духовного чада. Вот, после раздумья и молитвы, он находит, как ему кажется, самое верное решение. Однако истинно ли оно на самом деле? Как это узнать?

Однажды архимандрит Епифаний (Феодоропулос) доверительно сказал своим духовным чадам:

— Часто, когда вы исповедуетесь и рассказываете о своих трудностях, я стараюсь подготовить для вас какой-то ответ. Но, начиная говорить, произношу совсем иное. Вот свидетельство того, что здесь действительно совершается Таинство.

Обрати внимание, как много значит молитва духовника и его забота о своем чаде. Воистину, взаимоотношения между духовником и его паствой являются таинством, в котором действует благодать Божия. Она явно обнаруживает свое влияние на духовника, когда тот неожиданно для самого себя произносит то, что не собирался говорить. Так Господь Сам решает неоднозначность ситуации и вносит Свои божественные коррективы в наставление духовника. По слову пророка Давида, Божиязаповедь безмерно обширна (Пс. 118, 96). Однако, когда необходимо, Господь через нежданный благодатный ответ духовника как бы сужает значение заповеди и она становится вдруг очень конкретна и локальна.

Преподобный иеросхимонах Алексий Зосимовский на склоне своих лет говорил:

— Если я сделал кому доброе, то это не я сделал, а сила Божия, которая мне помогла. Часто, например, мне задавались трудные и неудоборешимые вопросы и я не знал, что мне сказать, но Господь в те минуты вразумлял меня и вкладывал в уста мои нужный ответ, так что я потом сам удивлялся тому, как вышел из затруднительного положения. Я всегда говорил и говорю, что без помощи Божией и без воли Божией ничего доброго не делается.

Заметь, что сами духовники удивляются своим неожиданным ответам. Очень показательно! Не правда ли? А как духовнику не удивляться, если совет, в который он вложил все свое знание духовной жизни и весь свой опыт, вдруг оказывается неверным для конкретного человека, стоящего перед ним? И при этом духовник из собственных уст слышит истинный ответ, который дает Сам Господь. Такому чуду изумляются даже люди, постоянно пребывающие с Богом.

«Бывало со мной несколько раз, — говорил преподобный Варсонофий Оптинский, — отслужишь обедню, приобщишься и затем идешь принимать народ. Высказывают тебе свои нужды. Другой раз сразу затрудняешься ответить, велишь подождать. Пойдешь к себе в келлию, обдумаешь, остановишься на каком-нибудь решении, а когда придешь сказать это решение, то скажешь совсем другое, чем думал. И вот это и есть действительный ответ и совет, который, если спрашивающий не исполнит, навлечет на себя худшую беду. Это и есть невидимая Божия благодать, особенно ярко проявляющаяся в старчестве после приобщения Святых Тайн».

Конечно, соединившись со Христом в Таинстве святого Причащения, духовник дает своей пастве наиболее благодатные наставления. И как ждут их страждущие души!

Именно людям, истомленным каким-нибудь искушением или проблемой, Сам Господь через духовников открывает Свою волю. Но Господь делает это тогда, когда человек искренне хочет решить свою проблему, сообразуясь с заповедями Божиими.

Ты спросишь: почему явные откровения воли Божией через духовника случаются не очень часто? Если человек и его наставник правильно относятся к духовничеству, Господь открывает им Свою волю в этом Таинстве постоянно. Просто мы не всегда замечаем такие откровения, потому что они сокрыты от нашего взгляда. Впрочем, от нас сокрыто очень много таинственного, свойственного церковной жизни. Недаром подобные явления и называются Таинством.

В церковных Таинствах все совершается Духом Святым. Он знает самые сокровенные стороны каждой человеческой души, и Ему известен весь путь ее жизни. Поэтому ни одно наставление не может сравниться с советом, который Дух Святой дает человеку через его духовника. Митрополит Антоний (Блюм) говорил: «Я знаю такие случаи в жизни духовников нашего времени, когда человек исповедовался, духовник молился, слушал его исповедь и потом вместо ответа на то, о чем говорил исповедующийся, ему давал ответ на несказанное, на то, что ему Дух Святой открыл о человеке, — не о каких-то особенных грехах, а о тайне его души. Я это знаю из опыта нескольких людей, которые так приходили на исповедь, принося честное покаяние во всем том, что они знали о себе, и которым духовник отвечал на то, чего они о себе еще не знали».

Какой вывод ты можешь сделать из слов митрополита Антония? Бог печется о тебе, но Он желает, чтобы ты получал Его помощь через людей. Многократные факты чудесного откровения через духовников свидетельствуют именно об этом. Благодатные же духовные наставники, когда Господь открывает через них Свою волю, чувствуют действие благодати и понимают, что являются орудием Божественного промысла.

Старец Паисий Афонский однажды сказал своим духовным чадам:

— Я ведь кто? Крышка от консервной банки. Однако если ко мне приходит человек с мыслью, что я — святой, то я замечаю, что испытываю в себе какое-то изменение и чувствую, что говорю не от себя. Отсюда мне ясно как дважды два четыре, что пришедший ко мне человек пришел с благоговением и Бог, для того чтобы не поступить с этим человеком несправедливо, приводит меня в это доброе состояние. В подобных случаях, если тебя спрашивают о чем-то серьезном, Бог извещает тебя и ты можешь сказать человеку о том, что случится, когда случится и как он должен к этому отнестись.

Обрати внимание на то, что старец Паисий конкретно не объясняет, какие именно изменения происходили с ним при благодатных ответах. Как ты думаешь, почему? Наверное, нам, простым смертным, этого и не понять, для этого надо быть святыми.Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3, 8). Существо человека при воздействии на него Святого Духа переходит в некое небесное измерение, чуждое нашему земному бытию. Небесное часто нельзя изъяснить земным языком, а если и возможно, то это описание поймут только пережившие подобное состояние.

Воздействие Святого Духа, которое испытывал на себе старец Паисий, ощущают пастыри, достигшие духовного совершенства. Большинство же духовников чаще всего не ощущают в себе никаких изменений при наставлении своей паствы. Тем не менее Господь постоянно влагает в их уста благодатные советы. Об этом свидетельствует опыт церковной жизни. В чем это проявляется? Поинтересуйся у священников, и почти любой из них расскажет тебе, как он давал вроде бы обычное наставление человеку, а через некоторое время тот сообщал, что оно-то и было единственно верным и направило его жизнь в благоприятное русло.

Первое слово духовника

Ты, надеюсь, уже понял, какое важное значение имеют первые слова духовника, сказанные в ответ на твой вопрос. Именно они — от Бога, именно в них заключена Его воля, познать которую ты желал. Об этом говорил великий духовник земли Русской преподобный Серафим Саровский: «Первое помышление, являющееся в душе моей, я считаю указанием Божиим и говорю, не зная, что у моего собеседника на душе, а только верую, что так мне указывает воля Божия для его пользы».

Мнения преподобного Серафима придерживались и другие святые духовники. Так, иерей Петр Петриков писал о праведном протоиерее Алексии Мечёве: «Воли своей он не навязывал даже своим духовным детям. Когда же просили у него на что-либо благословение, он говорил обыкновенно свое мнение. Если же тот настаивал на своем, приводя доказательства, якобы опровергающие совет батюшки, то он, бывало, и согласится, и благословит, но мнение свое, которое всегда было единственно правильным, он высказывал лишь однажды».

Видишь, как сами благодатные духовники ценили свой первый совет. Они дорожили им, потому что он исходил от Бога и не имел никакой примеси их человеческой воли. Эти духовники знали: чем их чадо будет пространнее рассказывать обо всех обстоятельствах дела, настаивать на своем мнении по поводу его решения, а они глубже вникать в проблему и больше рассуждать о ней, тем реальнее опасность привнесения в совет человеческого субъективизма и пристрастности. Советы, следующие за первым наставлением, могут быть более приятны сердцу духовного чада, но при этом менее для него приемлемы и полезны.

По своему смирению духовники делают иногда уступки своим настойчивым чадам. Однако приносит ли напористость пользу этим людям?

«Преподавая советы, преподобный Амвросий Оптинский не имел обыкновения настойчиво требовать, чтобы они непременно исполнялись, и никогда не связывал относившихся к нему каким-либо запрещением. И если видел, что совет кому-либо не по сердцу, всегда прибавлял:

— Впрочем, смотрите сами и, как найдете для себя более удобным, так и поступите.

Так всегда снисходительно относился старец к немощам человеческим. Однако иногда прибавлял в назидание просившим у него советов:

— Когда говорю, надобно слушать с первого слова; тогда будет послушание по воле Божией. Я мягкого характера, уступлю, но не будет пользы для души.

Старцу часто приходилось уступать. В таком случае он говорил:

— Можешь так поступить, — но никогда не давал на дело благословения».

Вот видишь, и праведный Алексий Мечёв, и преподобный Амвросий Оптинский по своей кротости уступали человеческому напору. При этом первый из них даже благословлял свое духовное чадо действовать по несколько подправленному совету, а второй — нет. Но и тот, и другой подчеркивали, что только их первое слово несет на себе благодать Божию, то есть они предупреждали о важности первого слова и о последствиях его неисполнения.

У тебя, наверное, все же возникает вопрос: почему эти святые духовники уступали, почему не настаивали на своем мнении? Лучший ответ на этот вопрос, видимо, дал архимандрит Софроний (Сахаров): «Духовный отец, когда его спрашивают, молитвою ищет вразумления от Бога, но как человек он отвечает в меру своей веры, по слову апостола Павла:мы веруем, потому и говорим (2 Кор. 4, 13), номы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем (1 Кор. 13, 9). В своем стремлении не погрешить сам он, давая совет или делая указание, пребывает на суде Божием и потому, как только встретит возражение или хотя бы внутреннее сопротивление со стороны вопросившего, не решается настаивать на слове своем, не дерзает утверждать его как выражение воли Божией и как человек отступает».

Бог дал каждому человеку свободу выбора во всех его действиях. В этом — наше богопо-добие. Сам Творец не нарушает свободу человеческого выбора. Поэтому она должна быть неприкосновенной и для духовников. Никто не может посягать на нее, и духовникам необходимо всегда оставлять окончательный выбор за самим человеком. Зная это, благодатные духовники, как только встречают некое противостояние со стороны духовного чада, сразу же прекращают настаивать на исполнении своего, а лучше сказать Божия, совета.

Ты хочешь быть истинным духовным чадом своего духовника? Тогда всегда внимательно вникай в первые слова наставления, которые он дает тебе, и стремись исполнять их в точности. Ведь в первом совете духовника заключается ответ Божий на твою молитву о разрешении возникшей у тебя проблемы.

Да будет для тебя примером такого поведения преподобный Силуан Афонский. «Совершенно исключительное внимание отдавал он внутреннему духовному послушанию духовнику, считая его Таинством Церкви и даром благодати. Обращаясь к духовнику, он молился, чтобы Господь через Своего служителя помиловал его, открыл ему Свою волю и путь ко спасению; и, зная, что первая мысль, которая рождается в душе после молитвы, есть указание свыше, он ловил первое слово духовника, его первый намек и дальше не вел беседы. В этом мудрость и тайна истинного послушания, цель которого познание и исполнение воли Божией, а не человеческой».

Подскажу-ка я немножко...

Однажды кто-то из духовных чад спросил старца Паисия Афонского:

— Геронда, а виновен ли человек, который неправильно понял то, что сказал ему духовник?

— Гляди: если он заранее хотел услышать от духовника удовлетворяющий его самого ответ и если его ум был погружен в это желание, то он все равно виноват — даже несмотря на то, что неправильно понял духовника. Некоторые свою собственную волю превращают в «волю Божию». К примеру, человек спрашивает своего духовника о проблеме, с которой он столкнулся, но при этом уже имеет в своем помысле тот способ разрешения этой проблемы, который ему по душе. Духовник говорит этому человеку, что нужно сделать, а тот понимает сказанное таким образом, что духовник велел ему поступить именно так, как хотел он сам. Он с радостью делает по-своему и при этом еще думает, что оказывает послушание. А если потом духовник спросит его: «Зачем же ты это сделал?» — то он ему ответит: «Ну а разве не ты велел мне так поступить?»

Хочу тебя предупредить: все, что сказал старец Паисий, может произойти и с тобой. Несмотря на знание важности первого совета духовника, мы все равно часто стремимся сознательно или несознательно подвести своего наставника к желательному для нас решению. Отчего это происходит? Оттого, что все мы грешные и страстные. Даже желая поступить в сложных жизненных обстоятельствах по воле Божией, мы из-за собственного себялюбия прилепляемся к какому-нибудь решению, которое нам уже заведомо кажется самым хорошим. Конечно, мы идем за советом к своему духовнику, но часто при этом в нас, по свойственной каждому человеку гордости, возникает мысль, что нам и самим известен ответ. В собственном представлении мы ведь очень мудрые. Попробуй кто-нибудь скажи нам, что мы глупые! Нам присуще, следуя правилам христианского смирения, называть себя неразумными, но в глубине души мы считаем себя умней почти всех живущих на земле.

«Архимандрит Серафим (Романцов) рассказывал, что бывали случаи, когда он благословлял или советовал вопрошающему его то, о чем не думал заранее, когда его собственный ответ был неожиданным для него самого, и говорил, что Господь в таком случае открывал ему, что сказать, по вере человека.

Если же ученик или духовное чадо неискренни до конца: одно говорят, другое скрывают, спрашивают без решимости исполнить, уговаривают и убеждают старца, как бы подсказывают ему свое собственное решение, то старец чувствует перед собой не живого человека, а какую-то стену, не проницаемую для его слов. Тогда может последовать и наказание за лицемерие и лукавство — неверный ответ старца. Отец Серафим говорил, что разговор с непослушным человеком очень утомляет, и потому советовал при малейшем возражении прекращать такую беседу словами: «Поступай, как знаешь». Старец не любил, когда вместо краткого вопроса рассказывают целую историю, как будто хотят объяснить, в чем дело и что надо сказать. Между тем вопрос должен быть кратким и ясным. Чем он более краток, тем более старец чувствует в своей душе ответ».

Да, некоторые духовные чада любят рассказывать своему наставнику о волнующем их вопросе очень подробно. Тебе не приходилось так поступать? Вспомни, какое желание при этом тобой владело? Ну, конечно, каким бы скрытым оно ни было, это было стремление подтолкнуть духовника к желаемому ответу! И чем такое желание охватывает нас сильней, тем многословней мы излагаем свою проблему духовнику. Это и понятно: ведь в краткий вопрос невозможно вложить весь тот подтекст, который направил бы мысль духовника в нужное нам русло.

Мы твердо знаем, что можем спасти свою душу только терпением скорбей и безропотным несением своего креста. Именно об этом каждый раз говорит нам и духовник. Однако привязанность к миру, комфорту и сытой, спокойной жизни влечет нас не к небесному, а к земному. Падшей человеческой природе легко склонять нас к принятию решений, приятных нашей плоти. И при всем нашем стремлении к духовной жизни мы — ой, как часто! — с тайным или явным удовольствием, принимаем именно такие решения.

Как добрые христиане мы желаем, чтобы все в нашей жизни совершалось по воле Божией. Поэтому мы и идем за советом к духовнику. Но вот где-то в глубине души у нас подспудно закрадывается опасение: а вдруг духовник предложит нам слишком уж аскетическое решение нашей проблемы. Такое решение, которое потребует от нас истинного отвержения от своих страстных привязанностей и взятия на себя креста. На словах мы все готовы исполнить заповедь Господа:Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Но на деле очень немногие из нас исполняют эту заповедь.

Когда мы предстаем перед духовником и задаем ему вопрос, для нас наступает, как любят сейчас говорить, момент истины. И как часто мы в это время начинаем испытывать беспокойство: что скажет нам духовник? Как было бы славно, если бы наш духовник дал нам такой совет, при котором и волки, то есть мы, были сыты, и овцы, то есть заповеди Христовы, целы!

При таком душевном настрое наше сознание открыто, а чаще тайно от самого себя, приступает к соответствующей работе. Ход наших мыслей начинает идти в том направлении, чтобы преподнести духовнику проблему в таком виде, чтобы он сразу дал нужный нам совет.

При этом мы помним, что наш наставник — человек мудрый, он тотчас распознает хитрость! Но ведь и мы умные. Мы же знаем, что духовнику нельзя навязывать свое мнение, поэтому все планируем очень тонко, так, чтобы у духовника и в мыслях не возникло подозрения, что мы его к чему-то подталкиваем. Ни в коем случае! Все надо сделать очень искусно, чтобы в кружевах нашего лукавства он не заметил ни одной неряшливой петли. У некоторых опытных духовных чад это получается очень филигранно!

Подчас наш лукавый разум в незримом поединке с духовником, словно на шахматной доске, просчитывает все его ответы и стремится построить свой вопрос так, чтобы исключить нежелательные варианты. В идеале мы хотим добиться того, чтобы на наш вопрос духовник мог дать только один, нужный нам, совет.

Как-то раз старца Паисия Афонского спросили:

— Геронда, а может ли человек, попросив у своего духовника помощи, одновременно предложить ему какое-то свое решение проблемы?

— Какой же он тогда просит помощи? — ответил старец Паисий. — Одно дело, если человек смиренно, в виде помысла, говорит своему духовнику о чем-то, что, как он думает, может ему помочь. Это он делать обязан. Но совсем другое дело, если он настаивает на том, что его помысл правильный. Это как раз тот случай, в котором человек остается непреуспевшим. Он все равно что идет к врачу и говорит ему: «Пропиши мне такое-то лекарство». Но больной обязан оказывать врачу послушание, он не должен подсказывать врачу, какие лекарства тот должен ему прописывать. Ведь лекарство — это не «дело вкуса», подобно кушаньям и сладостям, о которых человек может сказать: «Я хочу пирожное или пастилу». Врач прописывает больному лекарство в соответствии с его болезнью.

Так говорил старец Паисий.

А ты видел больных, которые мечтали бы подвергнуться хирургической операции? Нет, они все как один ищут способы избавиться от своей болезни, минуя хирурга. Так и мы, желаем решить свою проблему, но только без радикальных мер со стороны нашего духовника. Поэтому и прибегаем ко всякого рода уловкам.

На практике часто все оказывается сложнее, чем планировал наш испорченный страстями ум. Случается, духовник начинает упрямиться и настаивать на исполнении своего совета. Вот здесь-то и проявляется вся изощренность нашего лукавства. Ведь нам нужно повернуть дело так, чтобы духовник самостоятельно изменил свое первоначальное мнение и согласился с нашим взглядом на решение проблемы. Причем он должен сделать это сознательно, добровольно, и ни в коей мере не подозревая нас в упрямстве. Чтобы открыто восстать против духовника, ума и таланта иметь не требуется!

Хочу тебя предупредить: опасайся собственного сердца, его тайных желаний. Лукавство наполняет человеческую душу до самого ее дна. Наше падшее сознание часто представляет проблему в таком свете и таким образом, что мы обманываем не только духовника, но и самих себя. Как тут в горести не воскликнуть вместе с апостолом Павлом:Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7, 15)!

Как же нам быть? Как вести себя по отношению к духовнику, когда мы идем к нему за советом? Внимательно прочти наставление архимандрита Софрония (Сахарова), и для тебя многое станет ясным. «Напрасно думают многие, что духовник «такой же несовершенный человек», что ему «надо все обстоятельно объяснить, иначе он не поймет», что он «может легко ошибаться» и потому надо его «исправлять». Возражающий и исправляющий духовника себя ставит выше последнего и уже не ученик. Да, никто несовершенен, и нет человека, который дерзнул бы учить, как «власть имущий» Христос, ибо предмет учения «не от человека» и «не по человеку» (Гал. 1, 11-12), но в «скудельных сосудах» хранится бесценное сокровище даров Духа Святого; не только бесценное, но и по характеру своему неоткрываемое, и только тот, кто идет путем неложного и полного послушания, проникает в это тайное хранилище.

Благоразумный послушник или исповедник с духовником ведет себя так: в немногих словах он говорит свой помысл или о своем состоянии самое существенное и затем оставляет духовника свободным. Духовник, молясь с первого момента беседы, ждет вразумления от Бога и если чувствует в душе своей «извещение», то дает свой ответ, на котором и следует остановиться, потому что когда упущено «первое слово» духовника, то вместе с тем ослабляется действенность Таинства и исповедь может превратиться в простое человеческое обсуждение.

Если послушник (исповедник) и духовник сохраняют должное отношение к Таинству, то извещение от Бога дается скоро; если же почему-либо нет извещения, то духовник может спросить дальнейших объяснений, и только тогда они уместны. Если же исповедник, не отдав должного внимания первому слову духовника, загромождает его своими пояснениями, то тем самым он обнаруживает недостаток своей веры и своего понимания и следует скрытому желанию склонить духовника к своей мысли. В таком случае начинается уже психологическая борьба, которую апостол Павел назвалнеполезною (Евр. 13, 17).

Вера в силу Таинства, вера в то, что Господь любит человека и никогда не оставит того, кто отрекся от своей воли и рассуждения ради имени Его и Его святой воли, делает послушника непоколебимым и бесстрашным. Получив от своего духовного отца заповедь или просто наставление, послушник в своем стремлении исполнить его презирает и самую смерть; и мы думаем, что это потому, что он «перешел от смерти в жизнь».

Неспасительная любознательность

Тебе надо знать еще об одной опасности, часто возникающей во взаимоотношениях между чадом и духовником. Иначе ты можешь допустить ошибки и понапрасну потратить то драгоценное время, которое будешь проводить с твоим наставником. Что я имею в виду? Неоправданную любознательность.

Иногда мы начинаем относиться к своему духовнику словно студенты к маститому профессору. Задаем ему вопросы на интересующие нас темы и спрашиваем его мнение по актуальным для современного общества проблемам. Сами того не замечая, мы подчас обращаемся со своим наставником как с некой аудиоэнциклопедией, которая при нажатии кнопки тотчас должна озвучить нам соответствующий раздел. По мнению некоторых людей, в таком отношении к духовнику вроде бы ничего плохого и нет. Мы же, считают они, должны при общении с духовником обогащаться знаниями о духовной жизни! Да, это так. Но только главное значение духовника заключается совсем в другом. Знания можно черпать из книг. Наставник же предназначен для непосредственного, живого руководства нашей духовной жизнью.

Преподобный Антоний Оптинский (Путилов) рассказывал, что в молодости он, как и все молодые люди, был малоопытен в духовной жизни. Иногда он задавал вопросы своему старцу из чистого любопытства. Ему было интересно, что ответит духовный отец на его очередной вопрос. Молодой человек как бы искушал духовника. Однако, вспоминал преподобный Антоний, на легкомысленные вопросы следовали ответы, не доходившие ни до его ума, ни до его сердца. Беседы с наставником не приносили ему никакой духовной пользы. С течением времени он понял свою ошибку и стал вести себя совсем по-другому. На склоне своих лет, основываясь на собственном опыте, преподобный Антоний говорил своим ученикам:

— Если положишь на сердце, что услышишь от старца ответ Бога Самого, то и Бог известит, и совсем человек другой станет, и услышишь, чего не ожидаешь.

Советую тебе всегда помнить это наставление преподобного Антония.

Точное исполнение наставлений

Став опытным духовником, преподобный Антоний Оптинский относился к наставлениям, которые давал своим духовным чадам, очень серьезно. «Общее правило отца Антония, равно как и всех духовных старцев, было такое, чтобы без вопроса никому не предлагать своих советов, считая это не только бесполезным, но и вредным празднословием. Вместе с тем отец Антоний зорко следил за вопрошавшими: если кто предлагал вопросы не по душевной потребности, а из пытливости или подобных побуждений, в таком случае ничего не отвечал».

Теперь ты понял, почему можешь не получить от опытного духовника ответа на свой вопрос? Когда просишь совета, будь готов исполнить его. Иначе не услышишь ничего или тебе скажут нечто туманное. Господь не просветит ум духовника, если не увидит в тебе твердого намерения исполнить его наставление. На эту тему в «Достопамятных сказаниях» ты можешь прочесть интересный рассказ.

Однажды братия пришли к авве Феликсу и просили его дать им наставление. Старец молчал. Когда же они стали сильно его упрашивать, он сказал:

— Вы хотите услышать наставление?

— Так, авва! — отвечали братия. Старец сказал им:

— Ныне нет наставления. Когда братия спрашивали старцев и исполняли их советы, тогда Сам Бог сообщал старцам дар слова. Ныне же, когда только спрашивают, а не делают того, что слышат, Бог отнял у старцев благодать слова, и они не находят, что говорить, потому как некому исполнять слова их.

Братия, услышав это, вздохнули и сказали:

— Помолись о нас, авва!

Помнишь, ранее мы говорили с тобой о том, что духовники по своему характеру бывают разные? Так вот, строгим наставникам свойственно требовать от своих чад точного исполнения своих советов, а более мягкие духовники часто предоставляют свободу относительно выполнения своих наставлений. Сейчас мы будем беседовать с тобой о строгих духовниках. Таким, например, был преподобный иеросхимонах Лев Оптинский. Он всегда «был отечески снисходителен к немощам своих духовных детей. Впрочем, эта его снисходительность растворялась и святой ревностью по благочестию и благоразумной строгостью. Часто он говаривал:

— Если спрашивать меня, так и слушать, а если не слушать, так и не ходить ко мне»¹¹⁶.

Всякое дело требует от нас серьезного отношения. Тем более нам надо относиться с повышенным вниманием к советам духовника. Если ты спрашиваешь духовника без внутренней решимости выполнить его слова, то какой совет ты ожидаешь получить? Неужели благодатный? Вспомни, что сказал Господь:Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9, 62). При раздвоенности в мыслях ты никогда не получишь через духовника ответ от Бога. И делает это Господь для твоей же пользы. Ведь если ты не исполнишь воли Божией, открытой тебе духовником, то подпадешь под осуждение суда Божия. А что может быть страшнее этого?

Сознание своей ответственности перед Богом за судьбу духовных чад иногда заставляло духовников относиться к ним очень сурово. Показателен случай из жизни митрополита Зиновия (Мажуги), известного подвижника благочестия XX столетия. «Он, с мыслью о духовной пользе приходящих, строго требовал исполнения своих благословений и советов. В некоторых случаях старец проявлял строгость. Так, один из его келейников взял благословение на поездку в Батуми, а сам уехал в Ленинград. Владыка Зиновий, узнав об обмане, отказался в дальнейшем пускать его к себе в келлию. Тут стоит добавить, что этот келейник в Ленинграде пострадал: ему пробили голову, и он потом месяц лежал в больнице».

Как видишь, лучше совсем не спрашивать совета у духовника, чем, выслушав его, не исполнить. В последнем случае мы искушаем не только своего наставника, но и Самого Бога. А это воистину является немалым грехом!

Преподобный Антоний Оптинский (Путилов) требовал точного исполнения советов, которые давал своим духовным чадам. Однажды сказав, он не любил изменять и даже повторять свое слово; при этом иногда указывал на изречение святителя Григория Богослова: «Не безумными ли считаем тех, которые дважды об один и тот же камень спотыкаются?» Если кто-нибудь из его духовных детей, получив наставление, переспрашивал старца, то ответа уже не получал. Для его духовных детей не было строже наказания, если старец говорил в ответ на их вопрос:

— Как хотите, так и поступайте.

Если при этом его лицо, всегда приветливое, принимало строгий вид, то этого никто из них не мог вынести без тяжкой скорби. Вообще, кто отступал от полученного совета, тому старец умел давать почувствовать его вину и только после слезного, искреннего раскаяния провинившегося прощал его и становился по-прежнему милостив и любвеобилен. Впрочем, отец Антоний так поступал только с преданными духовными детьми. В других же случаях, если он в ком замечал недоверие к его словам, то, незаметно для них самих, умел уклоняться от высказывания советов. Таких людей отец Антоний предоставлял их собственной воле, тяготу которой они сами должны были и понести. Но и в этом случае старец не уменьшал к ним ни своей любви, ни даже благой о них мысли, стараясь оправдать их в своем сердце.

Почему преподобный Антоний Оптинский проявлял строгость к своим преданным духовным чадам? Он хотел избавить их от двоедушия, от той раздвоенности, о которой писал преподобный Иоанн Лествичник: «Кто иногда слушается, а иногда не слушается отца, тот подобен человеку, который к больному своему глазу в одно время прикладывает целебную мазь, а в другое — известь. Ибо Писание говорит:Когда один строит, а другой разрушает: то что они получат для себя кроме утомления ? (Сир. 34, 23)».

Духовный союз ученика и старца должен быть для тебя идеалом в твоих взаимоотношениях с духовником. Ученик беспрекословно выполняет любые распоряжения своего старца. Необходимо ли тебе вести себя подобным образом? Нет, от тебя такого полного послушания воле твоего духовника не требуется. Однако при всех оговорках ты должен стремиться к исполнению его советов в точности и со всей решимостью. Примерно так, как того требовал от своих чад великий Оптинский старец преподобный Лев.

Афонский инок Парфений, впоследствии игумен Гуслицкого монастыря, побывал в Оптиной пустыни незадолго до кончины преподобного Льва. Беседуя со старцем в его келлии, отец Парфений стал свидетелем, как преподобный Лев спросил одного из своих многочисленных посетителей:

— А ты что хочешь от меня получить? Тот со слезами ответил:

— Желаю, отче святый, получить от вас душеполезное наставление.

Старец спросил:

— А исполнил ли ты, что я тебе прежде приказал?

Тот ответил:

— Нет, отче святый, не могу того исполнить.

Старец сказал:

— Зачем же ты, не исполнив первого, пришел еще другого просить?

Потом он грозно сказал своим ученикам:

— Вытолкайте его вон из келлии! — И они выгнали его вон. Все присутствовавшие в келлии испугались такого строгого поступка и наказания. Но сам старец не смутился и опять начал с кротостью беседовать с прочими и отпускать людей.

Улучив удобный момент, отец Парфений спросил старца:

— Отче святый, за что вы так весьма строго поступили с господином?

— Отец Афонский! — ответил преподобный Лев. — Я знаю, с кем как поступать: он раб Божий и хочет спастись, но впал в одну страсть — привык к табаку. Он прежде приходил ко мне и спрашивал о том; я приказал ему отстать от табака и дал ему заповедь более никогда не употреблять его и, пока не отстанет, не велел ему и являться ко мне. Он же, не исполнив первой заповеди, еще и за другой пришел. Вот, любезный отец Афонский, сколько трудно из человека исторгать страсти!

Конечно, отказ от своей воли и подчинение себя воле другого человека, даже духовника, является для каждого из нас подвигом. Чтобы совершить его, нам нужно иметь твердость, мужество, доверие к духовнику и Богу, действующему через духовного отца. Доверие к Богу в этом ряду стоит на первом месте. Если его нет, то в нашу душу закрадывается боязнь: а вдруг духовник ошибся в своем совете? А может быть, он дал свое наставление как простой человек и Бог в этот момент не действовал через него? Подобные вопросы не могут не возникнуть. Но ответ на них всегда будет одинаков:По вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29).

Преподобный Антоний Оптинский говорил, что духовные чада, когда спрашивают совета у своего наставника, получают пользу от его наставления по мере веры: «Кто приходит с малою верою, получает малую пользу, а кто с великою — великую».

Свое непослушание духовнику ты можешь оправдывать тем, что он — не великий старец и ему, как любому человеку, свойственно ошибаться. Поэтому я, мол, прислушаюсь к его совету, но исполнить или не исполнить это наставление — покажут обстоятельства. Позволительно ли такое оправдание для истинного христианина?

Однажды духовный сын спросил архимандрита Епифания (Феодоропулоса) о том, как вести себя человеку, у которого духовный отец не очень опытен и может ошибаться в своих советах. Отец Епифаний ответил:

— Неужели, чадо мое, ты думаешь, что Бог оставит такого человека без Своей помощи? Видя его благое произволение, Он просветит духовника, и тот даст ему нужный совет. Даже если